أفأعبد ما لا أرى؟
(الله والإنسان) كتابٌ يناقش فيه الكاتب أحمد القبانجي إشكالية العلاقة بين الإله والإنسان، يتمحور في مجمله حول شكلين من أشكال هذه العلاقة، فهي في صورتها العامة إما ذهنية عقلية أو وجدانية روحية، فعندما يكون أساس إيمان الإنسان بالله عقلياً، يكون بناءً على صورة رسمها الإنسان لله في ذهنه، و ليس على إدراك واضح و متكامل على نحو مضمون، لأن الإيمان بناء على أساس عقلي ما هو في حقيقته إلا آلية استقراء متدرجة، و بعبارة أخرى عملية تجميع للأجزاء للوصول إلى الكل، أي بناء منظومة فكرية عقائدية بناء على مجموعة من المعارف المكتسبة من مصادر خارجية، سواء كانت تفاسيرمنهجية لنصوص مقدسة، أو خلاصة لتجارب فلسفية مختلفة.
أما في الإيمان المبني على أساسٍ وجداني فإدراك الإنسان لربه يكون مبنياً على شعوره الباطني العميق تجاهه، شعوره بالارتباط بهذا الكيان المطلق، و حاجته إليه، حاجة منبعها الحب و التوق للكمال، لا الخوف من العقاب، و لا الطمع في الثواب و المنفعة.
يفتتح القبانجي أول فصول الكتاب بتأكيد حقيقة مهمة، وجديرة بالتأمل و هي أن الله الذي نعبده يجب أن نراه أولاً، و إلا فإن العبادة تقع في دائرة الوهم، مستشهداً برد الإمام علي بن أبي طالب على من سأله "هل رأيت ربك يا أمير المؤمنين؟" فقال: "أفأعبد ما لا أرى؟"، و حين عقّب عليه سائله بسؤال آخر :"و كيف تراه؟"، قال: "لا تدركه العيون بمشاهدة العيان، و لكن تدركه القلوب بحقائق الإيمان". و هذه الرابطة الوجدانية القلبية التي تربط الإنسان بخالقه هي إحدى أهم هواجس الفرد المعاصر، حيث أن مشكلات هذا العصر تجاوزت النمط التقليدي من الأسئلة التي تدور في مدارات العقل فقط و لا تتجسد في الواقع، فإذا لم يعرف الفرد موقعه و مكانته و نسبته من خالقه، فما فائدة ركام الأدلة و البراهين العقلية على وجود الله؟
تصوّر (الله) ذهنياً يستند لوجود أدلة و براهين لإثباته، كما يتبين من منهج الفلاسفة و علماء الكلام؛ لأن هذا التصور ليس حقيقة موضوعية، بل مجرد اعتبار ذهني، يمكن إثباته إثباته و إنكاره معاً، فكما أننا نجد من يتشبث بالأدلة العقلية ليثبت وجود الله، نجد أن هنالك من ينفي وجوده بنفس النوع من الأدلة. و نرى أيضاً أن (الله) الذهني محدود بطائفة من البشر تدّعي أن الله معها و ضد الطوائف الأخرى، فعلى سبيل المثال كل مذهب إسلامي يدّعي أنه الحق، و أن الله معه ضد أصحاب المذاهب الأخرى، و هكذا يجري إلغاء و تهميش وجود الله في أمم و شعوب بكاملها فقط لأنها لا تتفق مع تصور العقلية المسلمة عن حقيقة الله، بالتالي حصرها على فئة محدودة جداً.
بينما لو أخذنا التصوّر الآخر لوجود الله، و هو التصور الوجداني، فإن المشهد يتغير إلى حد كبير، حيث أن لكل إنسان وجدان يسلك به إلى الخير و الإنسانية، و في التاريخ شواهد كثيرة عن من هم (كفّار) بالاصطلاح الفقهي، و قد ملئوا بالإنسانية و حب الخير و الدفاع عن المظلومين و المضطهدين، فهم لا يتحركون بوحي من دينهم الذهني و إلههم الفكري الذي ورثوه، أو كونوا صورته لاحقاً بناءً على مكتسبات من محيطهم، بل بوحي من وجدانهم و إنسانيتهم، و هم لا يعلمون أنهم يتحركون بدافع إلهي خالص، رغم عدم اعتقادهم -في بعض الحالات- بوجود الله على المستوى الفكري و الفلسفي.
من ناحية سيكولوجية فالفكر حسب تعبير الكاتب هو مقر لقيادة (الأنا) و وسيلة لإرضاء طموحاتها و إشباع رغباتها، و لا يمكن أن يتخطى هذا المنهج، أو يتجاوز هذه المهمة التي خلق من أجلها، و من الخطأ توقعنا منه أكثر من ذلك، كأن نفترض أنه قادر على إدراك عالم ما وراء الطبيعة، أو تجاوز المصلحة الشخصية. فالله الذي يتم إدراكه ذهنياً و حسب، لا يكون إلا محض تابع لمقتضيات الأنا؛ مما يجعل بعض المتدينين يحسبون أنهم يعملون لله تعالى، بينما هم في واقع الأمر يتحركون بوحي من ذواتهم أي طمعاً في ثواب أو خوفاً من عقاب.على عكس الله الذي يعيشه الإنسان في وجدانه، و يجعل إدراكه للخير و الشر ينطلق من إدراكه لحقيقة موضوعية، بعيداً عن تدخل الأنا و منفعتها الخاصة.إجمالاً يمكن القول بأن ما جاء في الكتاب يتلخص في أن الدين في حقيقته هو العمل بما يوافق الوجدان و الدوافع الإنسانية، و من كان كذلك غير جاحد و لا معاند فهو على الحق و إلا فلا. شخصياً أرى أن هذه النظرة للدين متصالحة كثيراً مع الواقع الديني/ العملي المعاصر، لكنها تتجاوز قضايا كثيرة في الغيبيات التي قد لا تقل شأناً عن باقي قضايا الإيمان و الشرع وفقاً للطرح الديني التقليدي، دون وجود مبرر صريح.
فاطمة إحسان اللواتي
*نشرت في صحيفة (آراء) الإلكترونية.
http://www.araa.com/opinion/16486#sthash.gEMI3Bih.dpuf
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق